替身認同與信仰理解:我也看Avatar

一個月前看過最近的熱門片Avatar（阿凡達），已經有許多人針對這個電影的各種層面進行討論，我先大概整理一下，這些討論包含哪些論點，看到什麼問題，當做影評的回顧。最後，進一步來討論之前比較沒有觸及的問題：關於替身認同與理解信仰這個問題。

阿凡達的討論有幾種軸線。第一是對於敘事規則的檢討。自我反省的白人反對侵略另一個物種領域，來達到自我救贖的模式為主軸。這樣的模式基本上是從殖民時代以來，就發展出來的「殖民地懷舊文化」。有良知的白人，最終轉向認同異族並且成為英雄，並且完成自己良心上的成就。所以我們有過去曾經看過白人歸化美洲原住民的「與狼共舞」，白人受到原住民女子拯救的「風中奇緣」，甚至是白人為另一個民族抵抗藩鎮衝突的「末代武士」。在這些可能性裡面，白人已經跳離了自身的文化背景，從北美原住民解救到亞洲，現在更成為外太空異族群的救星；白人於是變成沒有自身信仰文化的「解救象徵物」。難怪海地裔的人類學家Gina Ulysse會說，在阿凡達裡面看到了納美人的信仰，卻完全看不到sky people（也就是白人）的上帝。

納美人的各種背景知識，對於其文化層面的討論形成另一個主軸。從生態人類學的角度評估阿凡達的再現， 會覺得在原住民環境意象的呈現上很有風格，但是對於了解納美族的過程，卻如同一般的好萊塢電影甚至是狄士尼卡通一樣，顯得過於輕易而沒有真實接觸問題的發生。只要聽懂那美人說的話之後，他們的生存規則以及對待外人的關係，如同另一個美國西部文化的翻版。以競爭，馴服，和取得領導地位來簡化其族群內的社會文化故事。至於納美人最神聖的「伊娃」信仰，被同情納美人文化的科學家，讚嘆為最大型的神經網路而值得好好研究。這個角度其實和想要取得資源的殖民或者掠奪主義，差別只在於前者承認納美人的信仰裡，有白人科學可以解讀的東西。對納美人的價值看待，從礦物資源轉向神經生理。如同現在最夯的科技研究，從工業技術轉變成為生物科技一般。不斷地翻版sky people（也就是地球人）如何看待「何謂資源」。

這兩種主軸中間，夾雜一個比較微弱而沒有被仔細討論的問題。就是經由替身進行認同與理解異族信仰的問題。看完電影之後，除了覺得影片一開始的創意被白人老調完全破壞之外，一個主要問題就是：「作一個『替身』才能跟納美族人接觸的設計意義為何？」故事解說是因為潘朵拉星球的天然環境讓人類無法在裡面維持生物機能，必須要形成一個替身所致。關於替身認同問題，好友 Kerim Friedman的影評裡注意到了。我認為替身最後成了認同納美人的一個主要管道，包括學習在裡面的語言，樹梢行動方式，甚至是與凶猛的自然物種結成一生唯一的連結之必要管道。而這個管道的樣式，卻非常詭異地介於兩種模式之間：一方面作為人的載具（也就是一個神經科學化的作戰機器），另一方面作為另一種真實的物種。Kerim連結到對於複製人形象中會經過的uncanny valley。讓觀者看到人的形象與「他種」以又是工具又是身分的方式交錯。這種關係除了帶來觀眾在觀看時，不自覺地認同了另一種物種之外，也巧妙地抹除了穿上一個納美人的Avatar替身被納美人排斥的可能，或者被sky people把納美人研究當作生化變種來對待的模式（例如異形）。這樣以穿上人形載具而後融入自我認同的模式，很奇特的把殖民認同的內在矛盾性質具像化了。如同有名的後殖民理論觀點，「黑皮膚，白面具」，或者是更通俗的Banana說法，同樣呈現出異族認同或者同化的過程，先經由替身可能產生的轉變。一個原來只是拿來作為「載具」的身份，慢慢成為操作主體自己的身份。從這個角度來看，阿凡達的象徵層面比表現的敘述故事，更複雜地呈現了學習異文化的認同問題。

而信仰如何理解則是另一個問題。如同前面所述，Gina Ulysse點出在片子當中，只有納美人的信仰（而且這個信仰是拯救侵略者的關鍵），而沒有侵略者的信仰觀點。毋寧說，阿凡達呈現的是一種帝國模式的第一次接觸（first contact）故事，而不是那種傳教士帶著奇特機械與土著酋長進行誰的神比較偉大的辯論，那種交換與驚奇互相碰撞的接觸。然而這樣的敘事基調，誠然贏得觀眾在同仇敵慨上的理解，卻失去了引導觀眾對貼近自然的神祕關係究竟為何的進一步理解。對於基督教信仰發展出來的一神觀，認同的忠誠（背叛以及與其他物種的接觸成為一種原罪）是核心價值。其他族群的宗教，只能以「神經網絡」般的治療能力做有用的理解，而聖樹與兇猛但是有靈性的生物，都成了這種科學解釋背後的配角。在納美人的傳說裡，騎著飛龍的人可以成為神話式的領袖；這個領袖如果是其他族來的「替身」，也同樣可以被接受（想想Sahlins的庫克船長）。但是以sky people的信仰來看，只有可以解釋的科學現象和團隊忠誠才是信仰。如果失去了科學能夠解釋的部分，或者背叛了忠誠原則，穿著納美人替身的sky people並無法和燒墾機器人或者是飛行攻擊器裡面的同類，溝通不同的信仰。如同一個人類學研究裡對於網路遊戲中的替身（Avatar或者虛擬身分）角色所問的巨大問題：Can Avatar Speak？對於替身與真實身分之間的轉換，到底主體性歸屬何處呢？

最後，驅使我寫這篇影評不像影評的動力，是來自於一個想要討論宗教與代理者的巨大動力和問題。因為一次的聚會當中，教會傳道以原子小金剛卡通的誕生，來說明上帝對愛子的期待，與神性的世間代理者可能有的某種比喻關係。卻讓我覺得與「阿凡達」利用替身去學習另一種信仰的意象，有些隱約的對比與截然不同。原子小金剛的比喻主要是在肉體的失去與創造中，尋找信仰與自我身分的結合。而阿凡達所呈現的信仰對立，使得sky people以為開發替身是為了平息異議與展示威力，而非創造更多樣的溝通模式，失去了認識納美人與自身的信仰之間不同卻可交流的面貌。對於他者，對於自然，對於信仰，我們或許都在嘗試中長出獨特的阿凡達，然後改變自己。

一個問題的暫時放下

上週五到台大，去給生平第一個在人類系的正式演講。不過這個演講，受到我最近研究狀況改變的影響，不太成功。我把這次的題目訂為「從作物到燃料--台灣農業技術政治與社區發展的人類學觀察」。對我來說，想要把這半年以來台灣在發展生質燃料的政策和實作社區，對於使用的技術和策略上有些整理。因為我的題目在先前的規劃上，是處理分子生物技術以及工業轉換農產品的方式，在目前以農業生產的社區，能夠帶來什麼變化。

我以區域政治對於全球組合的想像開始，同時談到技術殖民環境對於農業運用的例子，如何為當前的生質燃料的使用鋪陳路線。進一步討論，農業技術如同醫療技術一般，從田間觀察，農場規劃，到實驗室研究的角度不同。主要的生質燃料觀察例子，我用了社區，實驗室，還有公司三個層面來看。不過我太著重在講這三個層面的發展階段以及可不可行的效益評量，對於每個類型發展的社會脈絡介紹的不夠詳細，反而失去了我原來希望談論「實際操作者對於技術的接受方式如何轉化為信仰與身體感知的非技術層面」。而實際上，這三個例子代表的是在生質燃料這個領域不同的層面：社區例子，代表的是在生產原物料的政策發展問題；實驗室層面，是在轉換技術上使用的觀點和相關技術；公司層面，是關於政府與投資者在規模上的遊說和協商過程。這些問題都應該要單獨討論，而我原先想以台灣的生質燃料發展引伸到農業技術與政治策略的討論，只能夠很片面的描述這個現象。

會後，幾個與會同學以及邀請的童老師都給了我很好的問題。有同學問，我在過程中所談的農業技術的技術層面到底為何，是純粹指種植，育種，還是包括農機，肥料，農藥，任何與作物生長與收穫有關的知識都算呢？而在這個脈絡底下，國家的生質燃料產業，與地區的有機農業，對於技術的理解與傳播是否不同。我的確覺得這個問題很大，而且打中我沒有處理的模糊地帶。我只能說，原先我以為的技術，應該綜合一點說是知識，而知識如何操作以及對誰開放，的確和政府的政策有關連。這方面要嘛我要仔細釐清，要嘛要做切割。另外有同學問，社區經驗的例子不清楚，且這些例子如何反應台灣搖擺的生質燃料政策也沒有被談到。的確，對我來講，現在最糟糕的是，原來做能源作物種植的社區都停擺了，把能源作物當作社區發展觀光賣點的社區也把這部分切割給廠商了。而這些人的種植層面，和農業技術的轉變其實沒有什麼關係，所以社區的模式空洞了起來。這變成這個計畫的致命傷。所以我能夠進一步談的非常有限。童老師問到一個很有趣的問題，是我原來在訪問時沒有特別注意到的。她認為，農人對於自己種植出來的東西應該有一些延伸性的情感，身體的勞作換來的產出這樣的連帶感很強，而能源作物又不能品嚐。於是她問農人們對於把作物做成燃料這件事情，有沒有任何倫理性的討論？這方面我之前在簡短的接觸農民時還沒有直接問到，但是這個問題大概是這裡面最最人類學的問題。我發現我的觀察一直被各種「技術」的想像所掩蓋了。另外一位同學也提到，如果把農業技術人員（我裡面提到的一些重要知識傳遞者）當作傳教士，農民種植不一樣的作物或者使用不同的技術是一種宗教的改宗過程，那麼農民如何接受這種宗教的變化？（她還指出有社會結構以及組織論的兩種模式，生質燃料的發展似乎都缺乏）這也是個很有趣的問題，如果技術的改變是改宗，那麼我的回應是，神蹟是不是應該要天天發生，使得傳教士可以常常去解說他們引入的新宗教。對於神蹟的展現，什麼是可以拿來展示的，的確也是可以討論。最後也談到，從日治時代就已經熟悉的種稻技術，如何仍然可以稱為「有技術」在裡面的觀點，這也重新回到我對於農業技術的定義。

而在這次演講之後，我正式地把生質燃料的討論放下。現在目標先以兩個有機米和蔬菜種植的社區為例，來看「技術轉變」的過程。不知道原來期待我做這個題目的人怎麼想，不過我計畫把這部分的討論將來當作整個論文發展的最後部分，如果可以連的起來的話。現在，就暫時把他放下吧。

關於秀明農法，與痲瘋樹

昨天在社大課程聽儒門老師講不同的農法，其中說到秀明農法有爭議的地方。今天才要去綠陣聽秀明農法的介紹，我還沒辦法評論。不過他對於這個農作法是以宗教信仰涵蓋對於農作與農業的其他面向，表示不能認同。

他認為秀明農法針對的是對於自然的「尊敬」，不對產出作任何「要求」或處理。但對他來說，農業的基本精神是「交換」：我種這些東西，跟你換另一些東西；或者是我種植的產出和你的生命經驗作交換。這樣的交換如果有個領袖存在，那就失去了對於產出工法或者模式不同而可以互相交換的意義。對於交換這個想法，我覺得可以跟James Scott講農民的道德經濟學作些對應的討論。

說到以宗教領導農業相關議題，最近聽到一個跟生質燃料有關的宗教模式：有人在投資模式裡提議，因為痲瘋樹最近火紅，它的種子可以產出大約40%的油料，因此被人大力的鼓吹來作生質柴油的原料。痲瘋樹的好處雖然有含油量高，容易種植，在土質惡劣的環境都可以生長。但是最大的困難在於，痲瘋樹籽的採收無法機械化，只能人工處理。因此現階段大部分還是種植在勞工低廉的地方。在台灣想要推展這個模式的人，想到一個奇特的異業結盟模式：他們想把這個計畫提給慈濟基金會，讓慈濟在信眾裡面推廣，每人種一棵痲瘋樹，每個禮拜拿兩顆結出來的果實到超商，然後由超商統一收集載送到工廠處理。所得到的營收將有百分之五回送給慈濟基金會。這樣的模式還真是我們這個年代才想得出來！

講完這個案例，儒門老師突然說，你們知道為什麼痲瘋樹叫痲瘋樹嗎？因為痲瘋樹果實有毒，早期痲瘋病人是以這個植物毒性塗抹在痲瘋病處，抑制病症的痛苦。因此為名。沒想到這樣的植物竟然帶著受難痛苦的名稱在世界上聞名！（想要多瞭解一點這樣的背景，但我在網路上遍尋不著痲瘋樹名的由來）

關於秀明農法，有興趣的人可以先參考紅姑親身的不賴農法體驗。